יום שישי, 28 בפברואר 2025

פרשת תרומה: כל אשר ידבנו ליבו

התורה מקדישה מאות פסוקים לתיאור פרטי בניית המשכן. ישעיהו ליבוביץ סבור שזה מאחר ובמהותה היא ספר של חובות האדם. הצבת חובות האדם במרכז, מנוגדת במידה רבה להצבה של זכויות האדם במרכז. בתרבות שבמרכזה חובות - האדם פעיל, עסוק בשאלה: מה עלי לתת, עושה למען האחר; בתרבות שבמרכזה זכויות - האדם סביל, עסוק בשאלה: מה מגיע לי לקבל, מצפה שיעשו למענו. הרב יונתן זקס עמד על כך שכאשר בני ישראל יצאו ממצרים הם שוב ושוב קיבלו. אלוהים עשה עבורם את עשר המכות, קרע לכבודם את הים, הוריד להם אוכל מהשמים, והוציא להם מים מהסלע. עכשיו נוצר היפוך תפקידים - אלוהים מורה להם להכין לו בית. בפרשתנו מתחיל ההיפוך בין שיח הזכויות לשיח החובות.

זכויות האדם יצרו מהפכה דרמטית בחשיבותה בעולם, אך עלינו גם לפקוח עיניים לסכנות שבכך - הפאסיביות, ה'מגיע לי', האגואיזם. כיצד נצליח ליצור תרבות שיודעת לשלב במרכזה חובות וזכויות גם יחד, ולא רק בשעת חירום?

התזוזה מעמדת הקבלה לעמדת העשייה, יכולה ליצור עבורנו תחושת קשר עמוקה יותר למעשים בהם אנו לוקחים חלק. המחקר מלמד שישנה הטייה קוגנטיבית, שזכתה לכינוי: "אפקט איקאה", בה אנו עושים הערכת־יתר למוצרים שלקחנו חלק ביצירתם. על־פי  מחקרים שונים, רובנו מוכנים לשלם יותר על מוצר שלקחנו חלק בהכנתו. לכאורה היינו מצפים להטייה הפוכה - אם השקעתי זמן ואנרגיות בהכנת המוצר אז מגיעה לי הנחה! אבל מה שקורה הוא הפוך. כאשר אני משקיע במשהו אני חושב שהוא שווה יותר. 

זכיתי להתמחות בעבר בבנייה והנחיה של תוכניות מנהיגות לקהלי יעד שונים, מחניכי מכינות ועד לקבוצות של בכירים מאוד במשק ובמגזר הציבורי. למדתי שזו טעות לבנות תוכנית מנהיגות מפנקת שרק נותנת ונותנת ולא מצפה מהמשתתפים לנתינה ועשייה במסגרת התוכנית. דווקא תוכניות שמציבות דרישות לא פשוטות במרכזן, ומעזות לגרום למשתתפים לעמול במרץ במהלכן, משפיעות הרבה יותר לטובה. 

אם בני ישראל יבנו את בית האלוהים, הם יעריכו אותו יותר ויחושו אליו קשר עמוק יותר. אפקט איקאה הוא בעצם אפקט המשכן. אבל בפרשתנו יש משהו אפילו משמעותי יותר -  וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר. דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי. (שמות כה, א-ב)

בניית המשכן היא חובה, אבל הוא נבנה מתרומות שהן רשות. המשכן נבנה מנדיבות הלב. אלוהים אומר למשה: תן אמון. אל תיקח מס, תבקש תרומה. במוצרים ציבוריים, כאלה שאני נהנה מהם גם אם לא תרמתי דבר ליצירתם, אנו נתקלים פעמים רבות בתופעת הטרמפיסט. אחרים עמלים ואני נהנה. הפיתוי להיות נוסע חופשי הוא גדול, ואכן תמיד אחוז מסוים של אנשים לא עומדים בפיתוי, ותופסים טרמפ על טוב־ליבם של אחרים. למרות זאת, הפרשה מביעה אמון בנדיבות הלב. כל תהליך בניית המשכן מבוסס על כך שלא יהיו הרבה טרמפיסטים. באופן מעניין, דווקא חובת המשכן, דווקא הקריאה הראשונה לאקטיביות, מבוססת על נדיבות ורצון חופשי. 

אחת התופעות הישראליות המופלאות שחווינו אחרי השבר הנורא, הייתה נדיבות הלב שבאה לידי ביטוי במגוון רחב של דרכי נתינה. בשבוע הקשה האחרון ראינו כמעט מדינה שלמה משתתפת בצערן של משפחות שאיבדו את יקיריהם. מרגש לחיות בתוך חברה שיודעת לתת ככה. לחיות בחברה של כל אשר ידבנו ליבו. ואגב, זה קורה לא רק בשעות משבר. החברה האזרחית בישראל היא משהו שאנחנו יכולים מאוד להתגאות בו. "וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם" (שמות כה, ח), אומר אלוהים בפרשה. לא בתוכו, בתוכם. חברה שעסוקה בנתינה, חברה שיודעת לשים במרכזה גם נדיבות וגם חובות וגם זכויות, היא חברה ששוכנת בה השכינה, בין אם אתם תופסים את המשפט הזה כפשוטו, ובין אם אתם תופסים אותו כמוני כמטאפורה מדהימה לרוח וליופי שיש בחברה שכזו. 

[המאמר מבוסס על פרק 174 של ההסכת מקור להשראה וזמין גם באנגלית וברוסית באתר בית אבי חי]

יום שישי, 21 בפברואר 2025

פרשת משפטים: על החמלה

וְגֵר לֹא תוֹנֶה וְלֹא תִלְחָצֶנּוּ כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם (שמות כב, כ); וְגֵר לֹא תִלְחָץ וְאַתֶּם יְדַעְתֶּם אֶת נֶפֶשׁ הַגֵּר כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם (שמות כג, ט). ואם לא היינו גרים בארץ מצרים, אז ניתן היה לרמוס את הגר ולהתעלל בו? כדי לפענח את הפסוקים האלה מפרשת משפטים, יש להבין תחילה את מושג החמלה. 
המנוע העוצמתי ביותר שעומד מאחורי מושג הצדק הוא השוויון. מנגד, נדמה שהמנוע העוצמתי ביותר מאחורי מושג החמלה הוא ההזדהות. החומל כואב את הכאב של רעהו, מבין את נפשו, ומתוך כך נחלץ לעזרתו. שמואל דוד לוצטו, שידוע בכינוי שד"ל, כתב: 
"האמצעי המיוחד לתקון המדות, היא החמלה. מדת החמלה הטבועה באדם מתחלת יצירתו והיא בו שרש האהבה והחסד והיושר, והיא לבדה המביאה אותנו לעשות מעשים טובים שלא על מנת לקבל שכר, לא בדרך הטבע ולא למעלה מן הטבע, לא בעולם הזה ולא בעולם הבא. כי מדת החמלה היא שכר לעצמה, כי החומל כואב בכאב רעהו, ולא ישקוט עד אם יחבוש את שבר רעהו ומחץ מכתו ירפא". (שד"ל, ספר יסודי התורה, סעיפים ה, יז-כא)
איך אני יכול לכאוב את כאב רעי ולהגיע למצב שאני לא שוקט עד שאני מצליח לסייע לו? אדריאן פייפר הסבירה שישנם שלושה שלבים שיוצרים חמלה: שלב קוגניטיבי, שלב רגשי ושלב קונטיבי, רצוני. בשלב הראשון, הקוגנטיבי, אני מבקש להבין בצורה אמפתית את מצבו של הזולת. להצליח לתפוס במחשבותיי מה עובר עליו; בשלב השני, הרגשי, אני מבקש לחוש משהו מסבלו. פייפר מציעה שנוכל להרגיש משהו כזה באמצעות הדמיון. נדַמה את מצבו. נדמיין את נפשו פנימה. בכוח הדימיון להביא אותנו מהבנה שכלית של משהו שאנחנו לא חווים, לתחושה, להרגשה פנימית של מעט מאותה החוויה; בשלב השלישי, הרצוני, אני ממש משנה את עמדתי הראשונית, מעמדה נייטרלית להירתמות לפעולה. 
האדם החומל לא שופט את זולתו, לא מחנך אותו ולא מסביר לו את מקור סבלו. האדם החומל פשוט נמצא עם. אלא שהעמדה האוטומטית כלפי הגר, כלפי הזר והשונה, היא לרוב עמדה של שיפוטיות מחמירה וניכור. הזר שונה, מנהגיו שונים, תרבותו שונה, דרכי ההתנהלות שלו נראים לנו מיושנים, פרימיטיבים; זה כמעט בלתי אפשרי להזדהות עם הגר ולהיות עימו. 
וזה מחזיר אותנו לפסוקים שקראנו ולהנמקה: "כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם". הזכרון הלאומי של עבדות מצרים, אמור לסייע לנו להבין את מצבו של מי שנמצא בארץ זרה, פעמים רבות במצוקת רעב, בסכנה תמידית שהשלטון יתהפך עליו, בידיעה שאין לו גב, בתחושת זרות. הזיכרון הזה אמור לסייע לנו להשתמש בדימיון כדי לחוש משהו ממצבו ולחמול עליו.
הנה לפנינו אחד מהמפתחות להבנת תורת ישראל - עם שהתחיל כמשפחה של עובדים זרים שמחפשים אוכל ועבודה במצרים, עם שראשיתו בעבדות וגרות, יהיה מחויב כל ימיו לדאגה עמוקה לעבד, לזר, לחלש, לגר. לכן שורה ארוכה של מצוות חברתיות בתורה מסתיימות במילים "כִּי גֵרִים הֱיִיתֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם".
קרול גיליגן הציעה שניתן גם להסתכל על היכולת לחמול מנקודת מבט הפוכה. החמלה כלפי מצבו של הזולת היא הדבר הטבעי שלא דורש מאמץ, אבל אנחנו מאבדים אותה בדרך. משהו בחינוך ובתרבות ובחברה שוחק את האכפתיות הטבעית. גיליגן, אחת ההוגות המרכזיות של מושג האכפתיות, מספרת שכאשר נשאלו נשים שהצילו יהודים מהנאצים תוך סיכון חייהן, מדוע הן עשו זאת, הן השיבו שהן רק עשו את מה שאנושי לעשות, את מה שטבעי. 
במקום לשאול כיצד אנו מפתחים אכפתיות ויכולת להבנה הדדית, כיצד אנו לומדים לראות את הדברים מנקודת המבט של הצד השני או מתגברים על אנוכיותנו, הנשים האלו מדרבנות אותנו לשאול שאלות כמו: איך אנו מאבדים את האכפתיות, מה מונע בעדנו לגלות אמפתיה לאחרים, והשאלה הכואבת מכולן: איך אנו מאבדים את יכולתנו לאהוב? (קרול גיליגן, להצטרף להתנגדות, עמ' 164).
שנזכה לחמול ולאהוב.
(המאמר מבוסס על פרק 168 בהסכת מקור להשראה)

יום שבת, 15 בפברואר 2025

פרשת יתרו: לא תשא

 שלושה חודשים אל תוך המסע המדברי של בני ישראל, והדרמה מגיעה לאחד משיאיה - עשרת הדיברות. נקרא את הדיבר השלישי -  

לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לַשָּׁוְא כִּי לֹא יְנַקֶּה יְהוָה אֵת אֲשֶׁר יִשָּׂא אֶת שְׁמוֹ לַשָּׁוְא. (שמות כ, ב-ו)

ההבנה המרכזית של הדיבר הזה לאורך הדורות הייתה שאין להגות את שמו של אלוהים. אבל למה שאלוהים לא ירצה שיגידו את השם שלו? יתכן שמדובר בניסיון ליצור מרחק ובידול. האיסור לשאת את שמו מבדיל ומרומם אותו והופך אותו לקדוש. אם לשופט לא פונים בשמו הפרטי אלא כ"כבוד השופט", ולשר נוהגים לפנות במילים "אדוני השר", אז קל וחומר שלא מזכירים את שמו של האלוהים כשלא נדרשים לעשות זאת.

בתכלס, מעולם לא "קניתי" את ההסבר הזה. אני חש שהדיבר הזה עוסק במשהו מהותי בהרבה - אלוהים מזהיר אותנו לא להשתמש בו ובשמו סתם. לא להגיד דברים בשמו, לא לשחק אותה כאילו אנחנו יודעים מה הוא חושב, לא להתיימר לייצג את הרצון שלו עלי־אדמות, ולא להעריך שאנו יודעים מהו נס ואיפה אלוהים התערב. זה לא קשור להגיית האותיות, זה קשור לשימוש בשמו במובן העמוק. זה קשור להפיכת התורה לקרדום לחפור בה. 

הנה דוגמה פוליטית ישנה - חנן קריסטל סיפר על פגישה שהייתה לו עם אריה דרעי, בימים שש"ס עמדה לעשות את מה שזכה לכינוי "התרגיל המסריח" עם שמעון פרס. הייתה אז ממשלת אחדות והרוטציה התקרבה, והרעיון היה ליצור ברגע האחרון קואליציה צרה בלי הליכוד. קריסטל אמר לדרעי שהם השתגעו לגמרי. הרי הציבור שלהם ימני ואוהב את הליכוד, אז איך הם מתכוונים לשתף פעולה ככה עם המערך, הרי הציבור שלהם יתנקם בהם אלקטורלית. דרעי חייך ואמר לו בערך כך: "הרב עובדיה ירד מהשמיים ויגיד שזו מצווה להצביע ש"ס והם יצביעו". בקמפיין הבחירות ארגנה ש"ס עצרת גדולה, אליה הגיע הרב עובדיה במסוק. כולם ראו אותו יורד מהשמיים, ובנאומו הוא אכן הסביר להמונים שמצווה לשים בקלפי עוד פתק ועוד פתק של ש"ס. בנוסף חולקו קמעות ופוזרו הרבה הבטחות בשמו של אלוהים. באתר הרשמי של המפלגה הופיעה ההבטחה שמי שיצביע לה מובטח לו גן־עדן. על זה נאמר: "לא תשא את שם ה' לשווא". 

השימוש בשם אלוהים לשווא נעשה שוב ושוב על־ידי רבנים, פוליטיקאים, אישי ציבור, גורואים למיניהם, מתקשרים ואפילו מפקדים בצבא. במובנים רבים אפילו כשאדם משוחח לתומו עם רעהו ואומר לו שבעזרת ה' קרה או יקרה משהו, הוא נושא את שם ה' לשווא. 

אלוהים הוא גם הסמל של האמת האובייקטיבית, הצדק המוחלט, הטוטאליות הבלתי־ניתנת לבקרה. במובנים רבים איסור נשיאת שם ה' לשווא הוא גם הציווי לא להשתמש במונחים של אמת אובייקטיבית וצדק מוחלט לשווא. על־פי רוב, האמת לא נמצאת בכיסנו ואנחנו לא יכולים לדבר בשמה. 

יש מי שהצביעו על כך שהמילה "שוא" היא ראשי תיבות של: שקר ולא אמת. בתפיסה זו, איסור נשיאת שם ה' לשווא, הוא האיסור להשתמש באלוהים לדברים שקריים. אבל נתקלתי גם בפרשנות רדיקלית יותר מזו. כתוב: "לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לַשָּׁוְא"(עם האות למד לפני המילה שוא). ראשי התיבות של לַשָּׁוְא הם: "לא שקר ולא אמת". אל תשתמש באלוהים למטרות שקר, זה ברור, אבל גם לא למטרות אמת. פשוט תוציא אותו מהויכוח, או ליתר דיוק - אל תכניס.י אותו לשם מלכתחילה.

[המאמר מבוסס על פרק 164 בהסכת מקור להשראה ומופיע בשלוש שפות באתר בית אביחי]

יום חמישי, 6 בפברואר 2025

פרשת בשלח: בנפול אויבך

בני ישראל הולכים בתוך הים ביבשה, וכשנכנסים אליו המצרים נפסק הנס, המים חוזרים וכל צבא מצרים טובע. משה ובני ישראל פוצחים בשירה הידועה, שירת הים, בה הם מהללים את אלוהים על הנס ועל הרג המצרים. 

רש"י מסביר את לוח הזמנים מרגע היציאה ממצרים - שלושה ימי מסע, ביום הרביעי המרגלים ששתל בתוכם פרעה חוזרים להגיד לו שבני ישראל לא מתכוונים לשוב כפי שהבטיחו, יומיים של מרדף, ובליל היום השביעי, הלוא־הוא 'שביעי של פסח', המצרים יורדים לים והים נסגר עליהם. בבוקר 'שביעי של פסח' פוצחים משה ובני ישראל בשירת הים. זו ראשיתה של המסורת שטוענת שחג 'שביעי של פסח' הוא בעצם לזכר קריעת ים סוף וטביעת המצרים בים. 

אלא שזה לא ממש מסתדר, מאחר שהציווי לחוג את 'שביעי של פסח' מופיע בתורה בשעה שבני ישראל נמצאים עדיין במצרים. הטעות הזו היא לא רק טכנית, אלא יש לה שורשים עמוקים שמלמדים על תפיסות עולם שונות. רבי מאיר שמחה הכהן מדווינסק, המשך חכמה, כתב -  

"כל העמים בדתותיהן הנימוסיות יעשו יום הניצחון - יום מפלת אויבים - לחוג חג הניצחון. לא כן בישראל, המה לא ישמחו על מפלת אויביהם, ולא יחוגו בשמחה על זה, וכמו שאמר (משלי כד, יז) 'בנפול אויבך אל תשמח ובהכשלו אל יגל לבך פן יראה ה' ורע בעיניו, והשיב מעליו אפו'. הרי דאדם המעולה אינו שמח בנפול אויבו, משום שהשמחה רע בעיני ה' - הלא הרע בעיני ה' צריך לשנאתו! ולכן לא נזכר בפסח 'חג המצות, כי בו עשה במצרים שפטים', רק 'כי הוציא ה' את בני ישראל ממצרים'. אבל על מפלת האויבים אין חג ויום טוב לישראל". (מתוך: פירוש המשך חכמה על שמות י"ב, ט"ו)

אגב, מסיבה זו, על־פי המשך חכמה, חג החנוכה נקבע על נס פך השמן, ולא על הניצחון בקרבות; ופורים נקבע על בסיס זה שנחנו מאויבנו, על ההצלה שלנו ולא על המפלה שלהם; ושביעי של פסח נקבע כחג במכוון עוד במצרים, ללא קשר לקריעת ים סוף. התרבות היהודית אוסרת לחוג את מפלת האויב. כדברי המדרש בילקוט שמעוני: "מעשי ידי טובעים בים ואתם אומרים שירה לפני?".

אם אנחנו מסתכלים אחורה על המלחמה הקשה שאנו מצויים בה, אפשר להצביע בבירור על שני סוגי אירועים שהביאו להתפרצויות שמחה בציבור - האחד הוא כמובן כאשר משוחררים חטופים, והשני התרחש כאשר הצלחנו לפגוע במפקדים בכירים, כאשר הביפרים התפוצצו בלבנון, וכמובן כאשר התבשרנו על ההתנקשות המוצלחת בחסן נסראללה ועל הריגתו של יחיא סינוואר. בשעת מלחמה זו, דברי המשך חכמה וספר משלי מרגישים מעט מנותקים. מה יותר טבעי מלשמוח כאשר מי שמנסה להרוג אותך נוחל מפלה?

לעצמי אני מיישב את הדברים בהבנה שיש הבדל בין שמחה ספונטנית לבין קביעת יום חג לדורות. תחושת השמחה הרגעית לנוכח נפילת האויב היא טבעית ובריאה (האויב, לא ילדיו), אבל רגע לאחר מכן מצופה מאיתנו לזכור שכל אדם נברא בצלם אלוהים ובדמותו; לדעת שבכל מלחמה נהרגים חפים מפשע רבים; להבין ששמחה על מוות באשר הוא, מגיעה ממקום מקולקל בנפש; וכמה שזה קשה אז גם להפנים שרק סיפור חיים מקרי הפך את האויב שלי לאויב. 

בנפול אויבך שמח לרגע, חושי הקלה, ולאחר מכן דע ודעי שהכל חלק מטרגדיה איומה שבה בני אדם עוד לא השכילו ליישב את הסכסוכים ביניהם בלי שפיכת דם, ושרע הדבר, רע, ואין בו כל שמחה. 

[המאמר מבוסס על פרק 159 של ההסכת מקור להשראה ונמצא גם בתרגום לאנגלית ורוסית באתר בית אביחי]